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炎天下のプールサイド、撮影チームは、熱中症で倒れることもなく、黙々と撮影を続けている。

お昼休憩中にも、撮りたい場面があると、10分でお弁当を平らげ、また機材を持ってプールサイドに戻っていく。

そして、プールの賑わいが少しだけおさまる16時すぎ、バッテリーが切れたように、控え室で10分ほど爆睡している姿が微笑ましい。

沼影市民プール、夏季営業日終了まで、あと10日。

わたしは、撮影に立ち会いながら、映画関連のワークショップをやったり、予算管理をしたり、初めての制作業務に四苦八苦している。

それでも、作品全体の進行に、常に芸術的な観点からも発言権を与えられ、耳を傾けてもらえることに、何よりもやりがいを感じる。

子どもの頃、「人生（特に女性の）とは自身の発言権を高めていく長い道のり」である、と親に言われたことがあるが、「発言権」には、その発言を受け止めてくれる人々との関係性が大きく影響している。

つまり、「発言権を高める」プロセスとは、自分の「発言権」が高められるような「人間関係」を構築するプロセスとも言えるのではないか。

同時に、年齢を重ねたというだけで獲得できてしまう「発言権」には、用心しなければならないと自戒する。

感情の起伏に任せた、思考の伴わない言葉の「吐き出し」を誘発してしまう恐れがあるからだ。

そんなプロデューサー1年目のわたしに心強い「先生」が現れた。

武蔵野美術大学大学院造形構想専攻クリエイティブリーダーシップコースで、社会人をしながら学び続けているかたが、映画という閉鎖しがちな芸術と社会の「つながり」を構築するためのアドバイザーとして、チームに加わってくださった。

まず、新たな試みとしては、助成金に頼ることなく、企業に直接アプローチすることで、資金源を複数化すること。

芸術を応援するための「助成金」ではあるが、残念ながら、公的なお金を使うということが、作品創作において足かせになってしまうこともしばしば。

お金の出所によって、アーティストが表現の幅に気を遣うことがないように、さまざまな「リソース」を見つける。

ここでいう「リソース」は財源に限らず、撮影で使う商品の協賛や、場所の提供、アイディアの提供、なども含む。

ここで、「先生」に教えてもらった重要なことが、企業とつながるためには、２タイプあるということ。

まず、一般的なのが、「ビジネス的な意味」。

こちらはもちろん、企業にどれだけ利益を還元できるかということ。

そして、もう一つが、「社会的な意味」。

私たちのようなエンターテイメントとして興行収入をあてにすることが目的ではない、

社会に「問い」を突きつけることを目的とした作品の場合、

ビジネス的につながることは、ほぼ不可能。

そこで、今後、アクセスしていくようアドバイスを受けたのが、後者の「社会的な意味」の方。

最近、様々な企業で、CSR（corporate social responsibility）部門が設立され、企業が組織活動を行うにあたって担う社会的責任をアピールする会社が増えている。

しかし、CSRの取り組みに関して、アートを支援する必然性はないし、ましてや、映画を支援する必然性もない。
よって、こちら側から、それぞれの会社に合わせた、私たちの映画とつながることでの「社会的な意味」をいかに提示できるかがポイント。

資本ではなく、「意義」！

そんなことに頭を悩ませながら悶々としていた、久々の撮影OFF日。

出産を経て、子育てをしながら、活動を続けるアーティストの方と数年ぶりに再会する。

会社ではなく、アーティストとしてフリーランスで働く女性が、産後、自分の生活のリズムを新たに獲得するまでのお話が、非常に素敵だった。

子どもが生まれた時に、必然的に、出産という行為を含め、社会活動をストップすることが一時的に女性に求められる。

この流れに無意識にのってしまうと、社会というものは、資本主義で動いてしまう。

つまり、先ほどの企業とのつながりかたでいう、「ビジネス的な意味」と「社会的な意味」でいうと、「ビジネス的な意味」が圧倒的に優先されてしまうのである。

可愛い赤ちゃんの登場という、家族の一大イベントにおいて、赤ちゃんのケアという大きな仕事が家庭の中にやってきた時、「社会的な意味」は、お金を稼いで家計を支える「ビジネス的な意味」にあっさり負けてしまうことがある。

そして、「ビジネス的な意味」を持つものが、社会的つながりを担うことになると、必然的に、収入が安定している方に軍配があがる。

しかし、「先生」にも教えていただいたように、「ビジネス的な意味」と同じくらい、「社会的な意味」は、人生におけて軽視できない重要な要素なのだ。

出産によって、必然的に「ビジネス的な意味」での働き方から、転換を余儀なくされた母親側も、「社会的な意味」での社会のつながりの大切さをしっかりと「発言」すること、そして、社会の側からは、彼女たちから「発言権」を奪わないこと。

実際、再会した知人の方は、誰よりも自らが自身の活動の「社会的な意味」を、とても大事にされている様子が、言葉の節々から感じられ、同じ女性として、勇気づけられたし、尊敬した。

もちろん、それは彼女が長い時間をかけて築き上げてきたキャリアによるものも大きいと思うが、何よりも、「社会的な意味」を発言することに、自己検閲がないという姿勢が眩しかった。

企業に作品を「社会的な意味」をアピールするということのお手本を見たような気がした。

まずは、製作者である私たちが、自信をもって、作品の「社会的な意味」を発言すること。

彼女は、仕事の質と子供と一緒にいる時間を優先的に考えられるよう、仕事の量を減らすという決断もしたと話してくれたが、これも立派な「社会的な意味」の価値を維持する工夫であると感じ、作品だけでなく、生活も非常にクリエイティブだなと感銘をうけた。

しかし、ここに行き着くまでに、さまざまな葛藤があったことだろうことは、想像に難くない。

わたしの「発言権」が、今後も年齢によって、濫用されることなく、思考と出会いによって、育っていきますように。

太田さんが激安で購入した水槽を駆使して行う水中撮影のクオリティーが圧巻。

先日、17世紀フランスの演技論ということで、学習院大学で講義させていただいた。

アレクサンドランで書かれたラシーヌ『フェードル』を題材に実演を交えて、演技構築プロセスを話す。アレクサンドランを制するものは、フランス語の発音を制するといっても過言ではない。

なぜなら、アレクサンドラン攻略のためには、「母音」「音節」「リエゾン」「リズムグループ」という、フランス語の美しいメロディーを構成する要素が全てが入っているからである。

フランス人俳優のほとんどが、アレクサンドランを朗唱することができるが、実際、彼らのキャリアにおいて、アレクサンドランの演目は演じることはほぼない。それでも、フランス人俳優が演劇を学ぶ上で、アレクサンドラン（古典）習得が必須なのは、「歴史」を体内に宿らせるためなのではないか、と感じる。

実際、わたしが、フランス語を、単なる外国語ではなく、自身の人生における「第二言語」と呼ぶことができるのは、アレクサンドランとの関係によるところが大きい。

アレクサンドランが「美しい」、「心地よい」と思うまでに、8年間を要した。

その時間は、わたしにとっても、フランスにおける演技や演劇の「歴史」を体内に宿らせる重要なプロセスであり、細胞レベルで何かを美しいと感じるまでに、必要な道のりであったと思う。

西洋史学者の阿部謹也氏は、名著『自分のなかに歴史をよむ』で、「学問の意味は生きるということを自覚的に行う（P57）」ことと記述している。

そのためには第一に「ものごころついたころから現在までの自己形成の歩みを、たんねんに掘り起こしてゆくこと（P58)」であり、第二に「それを《大いなる時間》の中に位置付けていくこと（P60)」であるという。

まさに、今回の講義の準備は、わたしにこの二段階の学びを運んできてくれた愛おしい時間であった。

演劇の三大要素は、「俳優、戯曲、観客」と言われているが、この３つの中で、演劇を特徴づけるものは、一番に「観客」の存在だろう。映像芸術にも、「俳優」や「戯曲（シナリオ）」は存在するが、作品そのものが翻弄されるようなかたちでは、「観客」は存在しない。

劇場という空間においてのみ、「観客」は作品を翻弄し、彼らの存在は、作品をいかようにも変化させてしまう可能性を孕んでいる。「観客」という名の不特定多数の群衆が無意識に持っている特権は「文化コード」である。

演劇祭など、多数の地域から、それぞれのバックボーンを持った観客たちが集結しているような状況を別として、劇場には、ある一定の「文化コード」を共有した観客が集まりやすいという特性がある。

「文化コード」の最たるものが言語である。

彼らは、あるひとつの作品を目の前に、時として、ある「文化コード」に強烈な共鳴を感じ、熱狂する。そして、その共鳴は、その「文化コード」を共有できなかったものたちを、非暴力的に排除し、孤立させるのだ。

フランスにおける政策用語としての「統合・同化」（intégration）という概念がある。移民政策の中で語られ、ホスト社会（つまり、フランス）への参加を促すものとして積極的・肯定的な意味合いをもつ。

もとになる動詞「統合する」（intégrer）には「組み入れる」という意味があり、「ある社会の中に、その外部からやってきた人びとを組み入れ、ひとつにする」作業をさすのだが、果たして本当に促進されるべき価値観なのだろうか。

わたしが、フランスに渡り、演劇を学び始めた当初、すべての願望は、この「intégration」に集約されていたと言っても過言ではない。

日本文化を遠ざけ、なるべくフランス人と同じものを見たり、聞いたり、食べたり、読んだり、話したり、さらには、「感じたり」したいと思っていた。

この「intégration」への激しい欲求は、演劇という、「文化コード」共有の有無によって、作品への理解や接続の仕方が変化してしまう芸術に関わっていたことと深く関係があったのではないかと振り返る。

正解を「フランス人」におき、その「フランス人」に同化することが、社会的に自分の存在を確立させることだと信じて疑わなかった時代、フランス語発音矯正は、地獄でしかなかった。

自分の今までの人生をいったん「殺す」ことでしか手にいれることができないもの、「intégration」のための必須アイテムのひとつが、「アレクサンドラン」であったように感じる。

そして、「intégration」の魔力から、わたしを自由にしてくれたのが、カナダのフランス語圏モントリオールで出会ったフランス語だった。

以降、わたしの人生において、フランス語が「ホスト」ではなく、単なる「他者」という存在に生まれ変わった。ヒエラルキーのない、フラットな関係における、他者としてのフランス語。

フランス語の発音を追求することが、苦行から愉しみに変わり、一生わたしが仕事で使うことはないだろう「アレクサンドラン」が、驚異の存在ではなくなった。

そして、「現在」が更新されるたびに、わたしの「アレクサンドラン」の位置づけも変わっていく。

その変化が楽しくてたまらない。

現在、フランスで演劇学校に入りたいという現役日本人大学生の発音レッスンを受け持っているのだが、「アレクサンドラン」習得を目的とした、かなりマニアックな発音レッスンに需要があったことに大変驚いている。

本当に、普通に、フランスで生活するには、一切必要ないレベルの「超マニアックな発音レッスン」を通して、17世紀フランスの演劇に触れたい人がいればご連絡ください（笑）

まずは、「フランス語は母音が命！」ということがわかる表が、こちら。